1. William Penn, il futuro consigliere di re Giacomo II[1], aveva rappresentato così nel 1675 le condizioni di disagio e di penuria indotte da una intransigente politica intollerante:
Peace, Plenty and Safety, the three grand inducements to any Country to honour the Prince, and love the Government, and the best allurements to foreigners to trade with it, and transport themselves to it, are utterly lost by such intestine jars; for instead of peace, love and good neighbourhood, behold animosity and contest! One neighbour watcheth another, and makes him an offender for his conscience; this divides them, their families and acquaintance: Perhaps with them, the towns and villages where they live, most commonly the Sufferer hath the Pitty, and the Persecutor the Odium of the multitude; and when people see cruelty practised upon their inoffensive neighbours by a troublesom sort of men, and those countenanced by a Law, it breedeth ill blood against the Government. [...] Plenty will be hereby exchanged for Poverty, by the destruction of many thousand families within this Realm, who are greatly instrumental for the carrying on the most Substantial Commerce therein, men of virtue, good contrivance, great industry, whose labours not only keep the parishes from the trouble & charge of maintaining them and theirs, but help to maintain the poor, and are great contributors to the Kings revenue by their traffick: This very severity will make more bankrupts in the Kingdom of England in 7 years than have been in it upon all other accounts in 7 ages; which consequence, how far it may consist with the credit & interest of the Government, I leave to better judgments[2].
L'ascesa al trono nel 1685 del cattolico Giacomo, benché consentita
da una accorta alleanza con il partito episcopale, cui egli doveva la
sconfitta degli esclusionisti, significò presto l'adozione di una politica
invisa alla Chiesa anglicana in quanto prometteva una svolta tollerante.
Giacomo vi fu spinto forse soltanto dal desiderio di assicurare la sospensione
delle leggi penali a carico dei suoi correligionari e il loro libero accesso
ai pubblici uffici. Non può ritenersi invece che ignorasse che gli era
impossibile attuare allora una conversione dell'intera nazione alla fede
romana, data l'esigua consistenza e la frantumazione della comunità cattolica,
l'indolenza nell'impegno missionario e l'inettitudine agli alti uffici.
La promozione degli interessi cattolici poteva dunque attuarsi solo nell'alveo
di una politica di indulgenza che riscattasse tutte le minoranze cristiane
da una condizione di emarginazione e di clandestinità. Egli intese riformare
i requisiti normativi per l'accesso ai pubblici uffici per consentire
al dissenso religioso cattolico e protestante un'equa rappresentanza e
una duratura influenza nel Parlamento e nel paese[3].
Il 4 aprile 1687, Giacomo II proclamò di autorità una Declaration for
the Liberty of Conscience e in molti paventarono che intendesse sottrarsi
al controllo del Parlamento e dunque riprodurre la politica assolutistica
di Luigi XIV. Come la Declaration of Indulgence di re Carlo II
del 1672, essa sospendeva tutte le leggi penali in materia ecclesiastica,
ma, a differenza di quella, non disponeva per le assemblee dei dissenters
un'autorizzazione preventiva, né limitava il culto cattolico dentro le
mura di edifici privati. Agli uni e agli altri l'indulgenza di Giacomo
avrebbe consentito di fatto il pieno godimento degli stessi diritti civili
riconosciuti agli anglicani. Il tono della Dichiarazione era perentorio
nel denunciare come negli ultimi quattro regni la persecuzione delle coscienze
non fosse mai riuscita a piegarne l'intima persuasione e nel ribadire
il convincimento di Giacomo che le coscienze non andassero violate e che
al governo non fossero consentite misure coattive «in matters of meer
Religion»[4]. Suggerendo poi che l'interesse della
nazione fosse meglio garantito attraverso un bilanciamento degli interessi
particolari - dunque escludendo la necessità politica dell'uniformità
religiosa - Giacomo infrangeva la pretestuosa equazione tra dissenso religioso
e sedizione politica[5].
2. Se già in passato alla rivendicazione della tolleranza religiosa fondata essenzialmente su argomenti teologici si era talora accostata anche la considerazione della sua opportunità economica, con la Restaurazione e il varo del Clarendon Code, che espulse dai pubblici uffici e dalle università così tanti dissenters costringendoli a reinventarsi, con successo, imprenditori e mercanti, la tolleranza divenne in una copiosa libellistica l'unico argine all'esodo di pacifici e industriosi dissenters, alla penuria di consumatori, al crollo dei prezzi, all'aumento del costo della mano d'opera e all'assottigliamento delle rendite fondiarie[6].
[Persecution is a] Philosophy of Poverty. [...] Nothing can be more prejudicial to His Majesty, than publickly to maintain, that Plenty in his people, is inconsistent with Peace and good Order in his Government, or that reducing the People to a complaining condition, is the way to make them happy. [...] Liberty of Conscience to all Protestant Non-conformists, is the true Interest of King and Kingdome, in that it is absolutely and indispensibly necessary, for raising the value of Land, which at present is miserably mean and low, and advancing the Trade and Wealth of the Kingdome[7].
Se pur tanta storiografia autorevole ha insistito sulla perdurante centralità della religione e della difesa militare del territorio nella concezione seicentesca dei motivi dell'azione di governo, ritenendo che soltanto nel secolo successivo la politica avrebbe invece rivolto la sua attenzione alla popolazione, ripromettendosene l'incremento, la longevità e il benessere[8], deve tuttavia riconoscersi, sulla scorta di numerosissime testimonianze, che già nel XVII secolo le ragioni del mercato, i flussi migratori, la rivalità commerciale dell'Olanda alimentarono tanta parte del dibattito politico inglese e determinarono in più casi una blanda applicazione giudiziaria della persecuzione del dissenso religioso[9].
3. In età elisabettiana e ancora sotto il regno dei primi Stuart la discussione pubblica sulle politiche europee conservava un approccio confessionale, insisteva ad esempio sulla comune causa protestante dei fratelli olandesi insidiati dalla Spagna o sulla necessità di un fronte cristiano unito contro la minaccia turca, ma trascurava le ragioni dell'economia, relegandole se mai tra gli arcana imperii di strettissima e riservata competenza del Privy Council. Ma gli eventi rivoluzionari degli anni quaranta e cinquanta del Seicento alterarono e ampliarono i temi e i contesti della discussione pubblica, denudando la politica della sua sacralità ed esponendola al giudizio e alla censura dei cittadini[10]. Il conflitto nel Baltico tra la Svezia e la Danimarca, tutto interno al mondo protestante, determinò poi che la scelta delle alleanze fosse ora per gli inglesi motivata da argomenti strettamente commerciali. Henry Neville[11] osservò in Parlamento come il tempo dei conflitti religiosi fosse ormai trascorso:
When a war is begun upon account that the Protestant religion is in persecution, as in France and Spain formerly, there is a great concernment, and it ought to move us before all things else. There is no such war now, as I take it. [...] As to this quarrel, I can see nothing of religion or Protestant religion. There are Calvinists and Lutherans on both sides. Brandenburgh, Holland, Denmark, are all Protestants; and as good, if not better than the Swede; and therefore I cannot see how the Protestant religion is particularly concerned in this. England, indeed, cannot subsist without trade, and interests of state, peradventure, far engage us[12].
Sotto il regno di Carlo II, alla politica persecutoria dell'alto clero anglicano e dei Cavalieri, motivata non soltanto dalla comoda associazione del dissenso all'antica eresia donatista ma anche dal timore che il pluralismo religioso restituisse il paese all'anarchia e revocasse privilegi appena ritrovati[13], fu obiettato ripetutamente che era piuttosto la negazione della tolleranza religiosa a minare pericolosamente l'ordine e la pace: la reclusione o l'esilio dei mercanti e le continue esazioni immiserivano famiglie ed intere comunità e inasprivano gli animi. In un discorso alla Camera dei Comuni, Heneage Finch ricordò come «joint interests have often secured the peace of differing religions, but agreeing professions hath no example of preserving the peace of different interests. Religion never united those whose interests were divided»[14]. Tra il 1667 e il 1672, munifici raccolti di grano, segale, avena e orzo e l'apertura di nuovi mercati europei accrebbero la prosperità delle città portuali inglesi[15]. Un'inedita e crescente domanda di beni non essenziali favorì i traffici d'oltremare e l'inventiva manifatturiera. Osservatori stranieri apprezzarono anche una migliorata qualità dell'abbigliamento inglese[16]. George Villiers, secondo duca di Buckingham, lamentò incredulo come il Parlamento non sapesse trarne consiglio: «Whosoever considers the advantage England has by its situation, above the rest of the whole World, as to matters of Trade, cannot choose but conclude, that all Traders would desire to live here, if our Laws did not make it uneasie to them»[17]. Pochi anni dopo, Albertus Warren – un Indipendente e un repubblicano negli anni cinquanta, prestatosi poi alla causa whig nel corso della Exclusion Crisis – ritornò sul tema, con argomenti di riconoscibile ascendenza harringtoniana: secondo Warren, il trasferimento della proprietà e del potere sotto i Tudor e durante le guerre civili aveva beneficiato anzitutto i mercanti, la maggior parte dei quali devotamente protestanti, ma, in numerosi esempi, irriducibili alla comunione anglicana:[18]
And as things are, (in my poor opinion) at this juncture, it comports best with the interest of England, and consequently with the King's interest, (whose greatness and safety is involv'd in the riches and strength of his subjects) that all Dissenting Parties, about the external worship of God (for opinions may be, and will be internally free) should be kept, as near as can be, in a balance (the Romanists excepted, so far as they are inconsistent with the Government, because, 'tis said, they would bring in a Foreign Head). [...] Besides, I am very well satisfied the scale of Trade would never have held, as it has here, since the King came in, if the Dissenters had been rigorously punished in London, the Center of Commerce[19].
4. Gli orientamenti in politica estera oscillavano nell'incertezza
se contendere all'Olanda il primato sui traffici coloniali o se cercarne
l'alleanza per resistere insieme al mercantilismo francese: comunque l'interesse,
non più l'affinità confessionale, informava generalmente l'azione di governo.
I tre conflitti anglo-olandesi (1652-4, 1665-7, 1672-4) radicarono la
convinzione che solo il dominio commerciale degli oceani avrebbe garantito
la sicurezza politica ed economica della nazione[20].
I costi delle guerre richiesero che si ricorresse non soltanto alle consuete
imposte fondiarie ma anche all'excise, una tassa indiretta sui
traffici e sui consumi che colpiva i nuovi gruppi sociali[21].
Gli ingenti proventi fiscali delle attività mercantili impegnavano tuttavia
i governi ad una prudente, talora ambigua, considerazione degli interessi
del commercio. E' emblematica, in tal senso, la vicenda dei caffè. La
condivisione di opinioni politiche e religiose diverse, un tratto distintivo
dei caffè, divenuti ritrovi abituali dei londinesi, aveva generato paura
e sospetto. Un editto di Carlo II, siglato il 23 dicembre 1675 e promulgato
il 29, A Proclamation for the Suppression of Coffee Houses, ne
proibì a Londra l'esercizio dal 10 gennaio 1676. Il divieto mirava a impedire
«licentious talking of State and Government» e rendeva «the speakers and
the hearers [...] alike punishable»[22].
Ma ebbe vita molto breve. Una forte protesta si levò dai proprietari e
gli avventori dei caffè. Dopo appena undici giorni, l'8 gennaio 1676,
Carlo II revocò l'editto, adducendo a spiegazione la sua «Princely consideration
and Royal compassion». In realtà – osservò John Evelyn – egli era uno
dei maggiori beneficiari dell'attività dei caffè: il dissesto finanziario
lo costringeva a lucrare sulla dissipazione dei sudditi e a ricorrere
per il suo sostegno a ingenti tasse sul tabacco, le bevande alcoliche,
il caffè, la cioccolata e il tè e gli ultimi tre prodotti venivano serviti
quasi soltanto nei locali che l'editto sopprimeva[23].
5. Nella sua Dichiarazione Giacomo II sosteneva che una politica di coercizione delle coscienze era «directly contrary [...] to the Interest of Government», persino distruttiva, in quanto rovinava il commercio, spopolava il paese, scoraggiava l'immigrazione[24]. Soltanto due anni prima era ricorso agli stessi argomenti il Duca di Buckingham, tra i primi, con William Penn, a ritenere che da Giacomo potesse attendersi una soluzione dei conflitti religiosi:
Nothing can be more Anti-Christian, nor more contrary to Sense and Reason, than to trouble and molest our Fellow-Christians, because they cannot be exactly of our Minds, in all the things relating to the Worship of God. And who will but examine what multitudes of men there are now amongst us, of different perswasions in Religion; and how inconsiderable any one part of them is, compared to the rest, must, I am confident, be convinced, that the practice of it, at this time, would be of no advantage to the Publick. If a serious consideration of the Present State of this Kingdom, can sink deep enough into men's hearts, to make them endeavour, now, to promote a true Liberty of Conscience, I shall yet hope to enjoy happy days in England. But otherwise, without pretending to be a Prophet, I can easily foresee, That the contrary must of necessity terminate in this: a general discontent; the dispeopleing of our poor Country; and the exposing us to the conquest of a foreign Nation[25].
Questi argomenti non persuadevano certamente tutti. Samuel Parker, assolutamente convinto che il dissenso religioso fosse in sé politicamente sovversivo, aveva respinto con sdegno ogni giustificazione economica della tolleranza: lo sviluppo del commercio non meritava davvero il prezzo della sovversione dell'ordine civile, essendo «notorious that there is not any sort of people so inclinable to seditious practices as the trading part of a nation» e che «there is no creature so ungovernable as a wealthy fanatick»[26]. Inoltre gli stessi argomenti potevano anche giustificare l'esclusione dei cattolici dalla tolleranza: nel 1671 Slingsby Bethel aveva sostenuto che l'incremento dei papisti in Inghilterra doveva essere evitato, in ragione di «a kind of natural unaptness to business in that Religion (compared to the reformed) as Italy, and Spain, where they are the greatest Bigots, do evidence [...], and the fewer idle, and unprofitable persons any Country hath, the more prosperous it must needs be»[27].
6. La successione di un re cattolico costringeva tuttavia
a valutazioni diverse, anche nel fronte conservatore, come rivela un trattato
di ispirazione hobbesiana pubblicato, ormai inutilmente, alla vigilia
della Rivoluzione Gloriosa: The Happy Future State of England,
un libro la cui gestazione era iniziata nel 1681 e che nelle intenzioni
dell'autore, Sir Peter Pett (1630-99), membro illustre della Royal
Society, avrebbe dovuto confutare l'idea forte della propaganda esclusionista
che un re cattolico in quanto tale costituisse una minaccia per la nazione
e per la religione riformata. Insisteva sulla necessaria distinzione tra
cattolicesimo e papismo (definendo quest'ultimo «the Arbitrary Power either
of Rome or Geneva») e riversava sui Whig l'accusa di papismo, per
aver inteso essi minare l'autorità civile usando un pretesto teologico.
Concedeva che il papato avesse lungamente perseguito l'obiettivo di una
monarchia universale. Ma la tradizione irenica ed erasmiana interna al
cattolicesimo, il ricordo di Paolo Sarpi, gli scritti di Arnaud D'Ossat,
il modello di Enrico IV di Francia, l'esito della Guerra dei Trent'anni
e la volontà riformatrice di papa Innocenzo XI («the Lutheran Pope») apparivano
all'autore un percorso di affrancamento della politica dalle aspirazioni
delle chiese e lo persuadevano di una possibile coesistenza pacifica in
uno Stato di confessioni diverse[28].
Pett rafforzò la sua tesi ricorrendo agli strumenti dell'aritmetica politica,
il metodo, appena formulato dall'illustre amico Sir William Petty, che
impegnava la politica a trascurare gli «intellectual arguments», a esprimersi
piuttosto in termini di «number, weight, or measure» e a considerare «only
such causes, as have visible foundations in Nature; leaving those that
depend upon the mutable minds, opinions, appetites, and passions of particular
men»[29]. Bisognava dunque che
la politica, informata alle risultanze empiriche delle scienze sociali,
assumesse su di sé l'onere di una programmazione razionale dello sviluppo
economico, navale, fiscale e demografico. Pett insisteva sull'importanza
di un'osservazione costante dell'andamento demografico. Confortato dai
dati, pur parziali e drogati, del censimento del 1676[30],
egli contestava che la Francia cattolica potesse realmente imporsi agli
inglesi a motivo di una loro presunta inferiorità numerica. Il censimento
dimostrava pure l'inconsistenza di una minaccia cattolica dall'interno,
in ragione di un rapporto, peraltro attendibile, tra cattolici e riformati
di 1:150. Ed esigua e circoscritta nelle aree urbane risultava anche la
diffusione del dissenso protestante. L'analisi demografica fugava dunque
i più foschi scenari dell'invasione papista o di una diffusa frammentazione
settaria del protestantesimo inglese. La confisca e la riconversione a
coltura delle terre abbaziali e il crescente mercato dei prodotti dell'orticoltura
promettevano una inarrestabile espansione demografica e commerciale dell'Inghilterra
e precludevano che mai vi fossero restaurati i privilegi medievali dei
papisti[31].
Un'eccessiva fiducia nell'obbedienza passiva dei vescovi anglicani, una
disinvoltura tracotante nel predisporre l'elezione di un Parlamento amico,
ma soprattutto la resistenza dell'aristocrazia terriera a un programma
di riforme che le preferiva gli interessi di nuovi gruppi sociali ed il
timore di un'imminente restaurazione cattolica determinarono la caduta
di Giacomo[32], ma non poterono impedire che anche
Guglielmo, con più abile tatticismo, informasse la sua politica ad una
concezione pragmatica della tolleranza[33].
7. Teologi moderati e influenti deisti, non sempre consapevoli
eredi di Harrington, Hobbes, Nicole, Bayle, avrebbero insistito, pur con
accenti diversi, sull'utilità sociale della morale cristiana, talora adattandone
il significato alle mutate circostanze storico-sociali[34].
Anthony Collins (1676-1729) fu un rinomato bibliofilo e alla sua morte
la biblioteca conteneva quasi 7000 volumi, più del doppio di quanti ne
avesse posseduti Locke[35].
Il catalogo manoscritto è preceduto da una nota che ne riassume la logica
compositiva. I suoi interessi furono amplissimi ma è ricca anzitutto la
sezione dedicata agli studi di esegesi biblica, alla patristica, all'eresia
sociniana, ai miracoli, alla corporeità dell'anima, al dissenso protestante
e ai conflitti confessionali. È significativa la presenza, nella biblioteca
di Collins, di testi dei radicali inglesi dell'Interregno, la cui determinazione
a relegare nel privato il sentimento religioso, la denuncia dell'illegalità
della censura, l'attacco contro la venalità dei chierici e la ferma opposizione
a una chiesa nazionale e ad una tassazione coercitiva per finanziarla
sembrano precorrere e suggerire l'indignazione di Collins contro i soprusi
clericali[36]: «I think ye clergy
have not a judical power either in absolution or excommunication and am
for toleration in matters of mere religion ... I am for ye Liberty of
ye Press»[37]. Persino i dettami
evangelici che, in una nazione mercantile e manifatturiera, fossero risultati
in contrasto con l'utilità sociale andavano, per Collins, rigettati[38].
Il richiamo alle ragioni economiche della tolleranza può forse sembrare
un approccio marginale, grevemente pragmatico, rispetto a più alte teorizzazioni
e rivendicazioni della libertà di coscienza e della tolleranza religiosa,
eppure non di rado vi ricorrevano anch'esse[39], in quanto, preservando e componendo
gli interessi mondani e trascurando invece le intime inquietudini della
fede, esso consentiva adesioni trasversali[40]. Soprattutto rifletteva il coevo,
graduale processo di laicizzazione e di relativizzazione dei contenuti
della morale, dai chiari esiti utilitaristici: «la morale diveniva ora
interamente sociale e la religione rivelata le era del tutto subordinata»[41].
[1] V. BURANELLI, William Penn and James II, in «Proceedings of the American Philosophical Society», CIV, 1960, 35-53; M. GOLDIE, James II and the Dissenters' Revenge: the Commission of Enquiry of 1688, in «Historical Research», LXVI, 1993, 53-88: 60; T. HARRIS, Politics Under the Later Stuarts: Party Conflict in a Divided Society, 1660-1715, London, Longman, 1993, 126-128; M. K. GEITER, William Penn and Jacobitism: a Smoking Gun?, in «Historical Research, LXXIII, 2000, 213-218.
[2] W. PENN, England's Present Interest Discover'd with Honour to the Prince, and Safety to the People, [London], 1675, 42.
[3] Per una discussione della politica religiosa di Giacomo II vedi R. D. GWYNN, James II in the Light of his Treatment of Huguenot Refugees in England 1685-6, in «English Historical Review», XCII, 1977, 820-833; J. R. JONES, Country and Court, England 1658-1714, London, Edward Arnold, 1978, 234-255; ID., A Representative of the Alternative Society of Restoration England, in R. S. DUNN, M. M. DUNN (eds), The World of William Penn, Philadelphia, University of Pennsylvania Press, 1986, 55-69; J. CHILDS, "1688", in «History», LXXIII, 1988, 398-415; J. MILLER, James II and Toleration, in E. CRUICKSHANKS (ed.), By Force or By Default. The Revolution of 1688-1689, Edinburgh, John Donald Publishers Ltd, 1989, 8-27; J. R. JONES, James II's Revolution: Royal Policies, 1686-92, in J. I. ISRAEL (ed.), The Anglo-Dutch Moment. Essays on the Glorious Revolution and its World Impact, Cambridge, New York, Cambridge University Press, 1991, 47-71; M. GOLDIE, John Locke's Circle and James II, in «The Historical Journal», XXXV, 3, 1992, 557-586; M. MULLETT, James II and English Politics, 1678-1688, London and New York, Routledge, 1994, 57-68; J. MILLER, James II, New Haven and London, Yale University Press, 2000 [Wayland Publishers Ltd, 1978], Foreword to the Yale Edition; J. COFFEY, Persecution and Toleration in Protestant England 1558-1689, London, Longman, 2000, 166-196; W. A. SPECK, James II, London, Longman, 2002, 3, 162-165. Promettono un contributo importante e innovativo agli studi su Giacomo II l'imminente pubblicazione del saggio di Andrew Barclay, ‘James II's "Catholic" Court', 1650-1850, e le conclusioni della tesi dottorale di Scott Sowerby (Harvard Graduate School of Arts and Sciences), The Religious Policy of James II, 1685-8.
[4] His Majesties Gracious Declaration To all His Loving Subjects for Liberty of Conscience, London, Printed by Charles Bill, Henry Hills, and Thomas Newcomb, Printers to the King's Most Excellent Majesty, 1687, 1-2; J. P. KENYON (ed.), The Stuart Constitution 1603-1688: Documents and Commentary, Cambridge University Press, 1966, 407-408, 410-413.
[5] Vedi M. G. FINLAYSON, Historians, Puritanism, and the English Revolution: the Religious Factor in English Politics before and after the Interregnum, University of Toronto Press, 1983, 7-8, 76, 118, 119; D. WOOTTON (ed.), Divine Right and Democracy. An Anthology of Political Writing in Stuart England, London, Harmondsworth, Penguin Books, 1986, 64-67; S. PINCUS, From Holy Cause to Economic Interest: The Study of Population and the Invention of the State, in A. HOUSTON, S. PINCUS, A Nation Transformed. England After the Restoration, Cambridge, New York, Cambridge University Press, 2001, 272-298; T. C. W. BLANNING, The Culture of Power and the Power of Culture: Old Regime Europe 1660-1789, New York, Oxford University Press, 2002, 5-14.
[6]«Let us forgive one another and look forward. I am for having the Church of England keep the Chair, but the rest subsist. To fix Government upon any mode of Religion, convulses it as often as that changes, at least hazards it. That which takes in all Interests is the best foundation for any Government, because it is the least exposed to State contingencies. Let us then bend our thoughts towards such an expedient as may secure Property to all, the first reason of civil Government, and that which every Party for its own interest much close with. Three things strictly speaking make an English man: Ownership, Consent in Parliament, and Right of Juries. We all know what Laws have been made, and by whom, to destroy these several capacities, that frame an English man; amongst which, pray let not that against Conventicles go for the least!», [W. PENN], A Second Letter from a Gentleman in the Country to His Friends in London, Upon the Subject of the Penal Laws and Tests, London, licensed April the 11th 1687, Printed for J. H. and T. S., 1687, 17-18.
[7] S. BETHEL, The Present Interest of England Stated, London, printed for D. B., 1671, 7, 8, 16-17. Cfr. T. W., An Answer to the Letter to a Dissenter, detecting the many unjust insinuations which highly reflect on His Majesty, as likewise the many false Charges on the Dissenters, London, printed for Henry Hills, 1687, 4-10. Sulla percezione seicentesca dei vantaggi economici della tolleranza religiosa o sul loro uso nella propaganda politica vedi JONES, A Representative of the Alternative Society cit., 65; M. GOLDIE, The Huguenot Experience and the Problem of Toleration in Restoration England, in C. E. J. CALDICOTT, H. GOUGH, J.-P. PITTION (eds), The Huguenots and Ireland. Anatomy of an Emigration, Dublin, The Glendale Press, 1988, 182-184; J. W. MARTIN, Toleration 1689: England's Recognition of Pluralism, in Restoration, Ideology, and Revolution. Papers Presented at the Folger Institute Seminar "Political Thought in the Later Stuart Age, 1649-1702", ed. by G. J. SCHOCHET, Washington, D.C., The Folger Shakespeare Library, 1990 (Proceedings of The Folger Institute Center for the History of British Political Thought, 4), 72-73; R. L. GREAVES, Enemies Under His Feet. Radicals and Nonconformists in Britain, 1664-1677, Stanford University Press, 1990, 195-196; J. R. JONES, The Revolution in Context, in ID. (ed.), Liberty Secured? Britain Before and After 1688, Stanford (California), Stanford University Press, 1992, 18-19; G. SCHOCHET, From Persecution to "Toleration", ibid., 125-126; S. PINCUS, Popery, Trade and Universal Monarchy: The Ideological Context of the Outbreak of the Second Anglo-Dutch War, in «English Historical Review», 107, 1993, 1-29; J. MARSHALL, John Locke: Resistance, Religion and Responsibility, Cambridge, New York, Cambridge University Press, 1994, 70; M. KNIGHTS, Politics and Opinion in Crisis, 1678-81, Cambridge, New York, Cambridge University Press, 1994, 24; A. ROTONDò, Tolleranza, in V. FERRONE, D. ROCHE (a cura di), L'Illuminismo. Dizionario storico, Bari, Laterza, 1997, 62-78: 75; J. SPURR, England in the 1670s, ‘This Masquerade Age', Oxford, Blackwell Publishers Ltd, 2000, 130-131; M. KNIGHTS, ‘Meer Religion' and the ‘Church-State' of Restoration England: The Impact and Ideology of James II's Declarations of Indulgences, in HOUSTON, PINCUS, A Nation Transformed cit., 41-70; B. WORDEN, The Question of Secularization, ibid., 37-40; PINCUS, From Holy Cause to Economic Interest cit. Echi successivi sono riconoscibili nella letteratura deista e filo-semita dei primi decenni del Settecento: John Toland's Letter to Thomas Tenison, 2 May 1707, Lambeth Palace Library, Ms. 930/229, pubblicata in J. DYBIKOWSKI, John Toland's Letter concerning Toleration to the Dissenting Ministers, in «Enlightenment and Dissent», XVIII, 1999, 57-83: 60; A. COLLINS, A Letter to the Reverend Dr. Rogers, On occasion of his Eight Sermons concerning the Necessity of Divine Revelation, London 1727, 2; I. BARZILAY, The Jew in the Literature of the Enlightenment, in «Jewish Social Studies», XVIII, 1956, 243-261: 244; ID., John Toland's Borrowings from Simone Luzzatto: Luzzatto's Discourse on the Jews of Venice (1638), the Major Source of Toland's Writing on the Naturalization of the Jews in Great Britain and Ireland (1714), in «Jewish Social Studies», XXXI, 1969, 75-81; J. CHAMPION, Toleration and Citizenship in Enlightenment England: John Toland and the Naturalization of the Jews, 1714-1753, in O. P. GRELL, R. PORTER (eds), Toleration in Enlightenment Europe, Cambridge, Cambridge University Press, 2000, 133-156; A. SUTCLIFFE, Judaism and Enlightenment, Cambridge, Cambridge University Press, 2003, 225-230. Si vedano anche le belle pagine di C. GINZBURG, dedicate ad Adriano Sofri, Tolleranza e commercio. Auerbach legge Voltaire, in «Quaderni Storici», CIX, 2002, 259-283.
[8] Vedi T. HARRIS, Revising the Restoration, in T. HARRIS, P. SEAWARD, M. GOLDIE (eds), The Politics of Religion in Restoration England, Oxford, Basil Blackwell, 1990, 1-28; J. MORRILL, The Nature of the English Revolution, London, Longman, 1993, 392.
[9] Vedi, ad esempio, AN., An Address to the Church of England: Evidencing the Obligations both of Interest and Conscience, to concur with His Gracious Majesty in the Repeal of the Penal Laws and Tests, s. l., 1 Sept 1688, 14: «But this I am sure, as the Church of England can have no solid reasons to oppose their Repeal, the State has very substantial ones to inforce it. For as Trade is the greatest support and strength of Kingdom; I know no Politicks so conducing to the Commerce and Wealth of a Nation as Liberty of Conscience: What greater encouragement to Naturalization? And England that is not overloaded with People, can have no fairer Inlet to bring in whole Families and Estates, and indeed the Wealth of the World [...] than Liberty of Religion. Nor can I better instance the effects of this policy, than in the growth of the Dutch Greatness, and the decay of the Spaniard, from their different Extreams of National Conduct in that point». Cfr. Memorial of Lord Ashley to King Charles II. On Indulgence to Dissenters, Naturalization of Foreigners, and Registration of Titles to Land, 1669[?], in W. D. CHRISTIE, A Life of Anthony Ashley Cooper, First Earl of Shaftesbury, London, New York, Macmillan & Co., 1871, 2 voll., II, Appendix I, v-ix; H. STUBBE, A Further Justification of the Present War against the United Netherlands, London, printed for Henry Hills & John Starkey, 1673, 28-29; G. VILLIERS, A Letter to Sir Thomas Osborn, One of His Majesties Privy Council, Upon the Reading of a Book Called The Present Interest of England Stated, 1672, in C. PHIPPS, Buckingham: Public and Private Man. The Prose, Poems and Commonplace Book of George Villiers, Second Duke of Buckingham (1628-1687), New York & London, Garland Publishing Inc., 1985, 90; The Duke of Buckingham's Speech in the House of Lords, November 1675, ibid., 102; W. PETYT, Britannia Languens, London, printed for Tho. Dring & Sam. Crouch, 1680; W. ALBERTUS, An Apology for the Discourse of Humane Reason, Written by Ma. Clifford, Esq; Being a Reply to Plain Dealing, London, printed for Walter Davis, 1680, 24, 28, 89-90, 114, 120-121; G. VILLIERS, A Short Discourse upon the Reasonableness of Men's Having a Religion, or Worship of God, London 1685, 19-20.
[10] Si intenda qui la ‘sfera pubblica' in senso ‘spaziale' e non come un'anacronistica indistinta identità collettiva: dunque un luogo o un contesto di dibattito critico, di partecipazione, di espressione di opinioni e interessi antagonisti. Sul tema, ampiamente dibattuto, si rinvia a C. CALHOUN (ed.), Habermas and the Public Sphere, Cambridge, Mass., MIT Press, 1992; D. GOODMAN, Public Sphere and Private Life: Toward a Synthesis of Current Historiographical Approaches to the Old Regime, in «History and Theory», XXXI, 1992, 1-20; J. LANDES, Women and the Public Sphere in the Age of the Enlightenment, Ithaca, NY, Cornell University Press, 1994; M. C. JACOB, The Mental Landscape of the Public Sphere: A European Perspective, in «Eighteenth-Century Studies», XXVIII, 1994, 95-113; S. PINCUS, "Coffee Politicians does Create". Coffee-houses and Restoration Political Culture, in «Journal of Modern History», LXVII, 1995, 807-834; J. L. BROOKE, Reason and Passion in the Public Sphere: Habermas and the Cultural Historians, in «Journal of Interdisciplinary History», XXIX, 1998, 43-67; D. ZARET, Origins of Democratic Culture: Printing, Petitions, and the Public Sphere in Early-Modern England, Princeton, NJ, Princeton University Press, 1999; P. LAKE, M. QUESTIER, Puritans, Papists and the "Public Sphere" in Early Modern England: The Edmund Campion Affair in Context, in «Journal of Modern History», LXXII, 2000, 587-627; H. MAH, Phantasies of the Public Sphere: Rethinking the Habermas of Historians, ibid., 153-182; B. DOOLEY, News and Doubt in Early Modern Culture: Or, Are We Having a Public Sphere Yet?, in B. DOOLEY, S. BARON (eds), The Politics of Information in Early Modern Europe, London and New York, Routledge, 2001, 275-290 (si veda inoltre la recensione a questo volume di Mario Caricchio, in «Cromohs», 8, 2003); J. VAN HORN MELTON, The Rise of the Public in Enlightenment Europe, Cambridge University Press, 2001, 1-15, 240-244.
[11] Su Henry Neville (1620-1694), repubblicano, autore della fortunata novella The Isle of Pines (1668) e soprattutto del Plato Redivivus (1681), si veda C. ROBBINS, The Eighteenth-century Commonwealthman: Studies in the Transmission, Development and Circumstances of English Liberal Thought from the Restoration of Charles II until the War with the Thirteen Colonies, Cambridge, MA, Harvard University Press, 1961, 32-41; EAD. (ed.), Two English Republican Tracts: Plato Redivivus or, A Dialogue Concerning Government by Henry Neville; An essay upon the constitution of the Roman government by Walter Moyle, Cambridge, Cambridge University Press, 1969, 5-20; B. WARDEN, Republicanism and the Restoration 1660-1683, in D. WOTTON (ed.), Republicanism, Liberty, and Commercial Society 1649-1776, Stanford, California, Stanford University Press, 1994, 138-193:144-152
[12] Parliamentary Diary, Monday, February 21, 1659, in Diary of Thomas Burton, ed. by J. TOWILL RUTT, London, H. Colburn, 1828, 4 vv., III, 387-388. Sarà utile ricordare come negli anni della Restaurazione si ricorse ad accezioni diverse, talora contrastanti, del termine ‘interesse'. Tra quanti sollecitavano la concessione della tolleranza molti ritenevano che la rimozione delle sanzioni avrebbe prodotto insieme una salutare frammentazione di interessi altrimenti pericolosi ed un comune interesse a preservare il nuovo assetto (‘concordia discors'). I teorici della persecuzione osteggiavano la tolleranza ritenendola invece un travestimento dell'interesse congiunto di dissenters e cattolici al sovvertimento dell'ordine politico. Piuttosto essi identificavano l'interesse pubblico con la salvezza delle anime e con la prevenzione di un'invasione dall'esterno o di tumulti intestini. Per un'attenta ricostruzione del dibattito vedi J. A. W. GUNN, Politics and the Public Interest in the Seventeenth Century, London: Routledge & Kegan Paul, Toronto: University of Toronto Press, 1969, 153-505. Cfr. J. SCOTT, Algernon Sidney and the English Republic 1623-1677, Cambridge, New York, Cambridge University Press, 1988, 201-222 e SPURR, England in the 1670s cit., 116-145: England's Interest and Improvement.
[13] Vedi M. GOLDIE, The Theory of Religious Intolerance in Restoration England, in O. P. GRELL, J. I. ISRAEL, N. TYACKE (eds), From Persecution to Toleration. The Glorious Revolution and Religion in England, Oxford, Clarendon Press, 1991, 331-368.
[14] H. FINCH, Speech for Supply, 31 October 1673, cit. in PINCUS, From Holy Cause to Economic Interest cit., 286. In Parlamento dal 1660, Procuratore Generale nel 1670 e Lord Chancellor nel 1675, Heneage Finch (1621–82) ebbe fama di integrità e di un'equa amministrazione della giustizia.
[15] W. G. HOSKINS, Harvest Fluctuations and English Economic History, 1620-1759, in «Agricultural History Review», XVI, 1968, 21-22.
[16] J. M. ELLIS, Consumption and Wealth, in L. K. J. GLASSEY (ed.), The Reigns of Charles II and James VII & II, London & Basingstoke, Macmillan Press, 1997, 191-210.
[17] G. VILLIERS, A Letter to Sir Thomas Osborn, One of His Majesties Privy Council, Upon the Reading of a Book Called The Present Interest of England Stated, 1672, in C. PHIPPS, Buckingham: Public and Private Man cit., 90.
[18] Vedi J. R. JACOB, Henry Stubbe, Radical Protestantism and the Early Enlightenment, Cambridge, Cambridge University Press, 1983, 128-135, 142-143. Per un'analisi più ampia delle posizioni di Warren vedi G. TARANTINO, Martin Clifford, 1624-1677. Deismo e tolleranza nell'Inghilterra della Restaurazione, Firenze, Olschki (Studi e testi per la storia della tolleranza in Europa nei secoli XVI-XVIII, 3), 2000, 166-181.
[19] WARREN, An Apology cit., 89-90.
[20] N. ZAHEDIEH, London and the Colonial Consumer in the Late Seventeenth Century, in «Economic History Review», XLVII (2), 1994, 239-261.
[21] Vedi M. J. BRADDICK, Parliamentary Taxation in Seventeenth-Century England. Local Administration and Response, [London], Royal Historical Society - Woodbridge, Suffolk, UK, Boydell Press - Rochester, NY, Boydell & Brewer, 1994, 168-230, 297-298; W. A. SPECK, The Birth of Britain: A New Nation 1700-1710, Oxford, UK - Cambridge, USA, Blackwell, 1994, 19.
[22] R. NORTH, Examen, or, An Enquiry into the Credit and Veracity of a Pretended Complete History, London, Printed for Fletcher Gyles, 1740, 138-141; I. DISRAELI, Curiosities of Literature, edited, with memoir and notes, by his son, Benjamin Disraeli, London, Frederick Warne and Company, 1866, II, 325; III, 379-380.
[23] The Diary of John Evelyn, ed. by E. S. DE BEER, London, Oxford University Press, 1959, 11; A. ELLIS, The Penny Universities: A History of the Coffee-Houses, London, Martin Secker and Warburg, 1956; B. A. WEINBERG, B. K. BEALER, The World of Caffeine: The Science and Culture of the World's Most Popular Drug, New York and London, Routledge, 2001 [trad. it. Roma, Donzelli, 2002], 159-162.
[24] His Majesties Gracious Declaration cit., 2. Cfr. AN., Reasons Humbly Offered, Proving It is Inconsistent with the Interest of England that the Civil Magistrate should put the Penal-Laws in Execution against Protestant Dissenters, London, Printed for R. Janeway, 1682, 13-14: «We shall never have a flourishing Trade without it [Liberty of Conscience]. 1. Because the pressure in these things falls generally more upon the Trading sort of men, than any in the Nation; we may see it in the great City, and in all Corporations. It makes many give over Trading, and retire; it makes others remove into Holland, and other foreign parts; as it did heretofore from Norwich, to the irrecoverable prejudice of our Clothing Trade, upon the like occasion; and it certainly prevents all Protestant strangers to come to Live and Trade amongst us. It puts great advantages into the hands of the Hollander every way, who have not a better Friend in Europe, than Uniformity in England. As Liberty of Conscience here, is that they fear above any thing, so it would insensibly more weaken them, than all the Victories we have obtained over them. 2. Men will never Trade freely, where they do not Live and Converse freely».
[25] VILLIERS, A Short Discourse cit., A4r; cfr. A. N., A Letter from a Gentleman in the City to a Gentleman in the Country [W. PENN], about the Odiousness of Persecution wherein the Rise and End of the Penal Laws for Religion in this Kingdom, are consider'd. Occasioned by the Late Rigorous Proceedings Against Sober Dissenters, by Certain Angry Justices in the Country, s. l., 1687, 29, 31: «Every Law of this nature is against the Liberty and Property of the Subjects of England; Unjust and Cruel, in punishing mer for not proceeding against their Consciences; Expressly against the very Principles and Rules of the Gospel of Christ, and Principles of that true Religion which every one of us pretends to own; Destructive to the Trade and Well-being of our Nation, by oppressing and driving away the most industrious Working Hands of our Nation, and Depopulating, and thereby Impoverishing our Country, which is capable of employing three times the number of people which we now have: Contradictory to the Rule of Justice, grounded upon common Reason, as well as religion, which requires, that no man should do unto another, what he would not have done unto himself, And consequently void in it self by the Rule of the Laws of our Country. (...) Force upon conscience, and Corporal Penalties about Matters of Religion, have not only no Precedent or Example from Christ or his Apostles, but are expressly against both their Precepts and Examples. This Coercion is the Old Disturber of States, the Destroyer of Property, the Depopulator of Kingdoms, the Enemy of Humane Nature, of Kind Neighbourhood, and of Conscientious Religion».
[26] S. PARKER, Discourse of Ecclesiastical Polity, London, printed for John Martyn, 1670, xxxix, xli. Su Parker (1640-88), vescovo di Oxford dal 1686, vedi R. ASHCRAFT, Revolutionary Politics & Locke's Two Treatises of Government, Princeton, NJ, Princeton University Press, 1986, 48-52; GOLDIE, The Theory of Religious Intolerance in Restoration England cit., 333; G. SCHOCHET, Samuel Parker, Religious Diversity and the Ideology of Persecution, in R. D. LUND (ed.), The Margin of Orthodoxy. Heterodox Writing and Cultural Response, 1660-1750, Cambridge, Cambridge University Press, 1995, 119-148. I polemisti anglicani sentirono l'esigenza di contrastare la percezione diffusa che il commercio fosse gestito prevalentemente dai dissenters. Vedi ad esempio AN., The Vanity of All Pretences for Tolleration, wherein the late Pleas for Tolleration, are fully Answered; and the Popular Arguments drawn from the Practise of the United Netherlands are stated at large, and shown to be weak, fallacious and insufficient, London, Printed for Sam. Smith, 1685, 64 : «I have good reason to believe that our Author over-reckons, when he makes the Dissenters a chief Part of our Traders: For though they consist chiefly of Trades-men, and those of the smaller sort, yet they are but an inconsiderable Part in respect of the whole». Cfr. tuttavia W. PETTY, Political Arithmetick, London, Printed for Robert Clavel at the Peacock, and Hen. Mortlock at the Phoenix in St. Paul's Church-yard, 1690, 25-26: «It is to be observed that Trade doth not (as some think) best flourish under Popular Governments, but rather that Trade is most vigorously carried on, in every State and Government, by the Heterodox part of the same, and such as profess Opinions different from what are publickly established. (...) Trade is not fixt to any Species of Religion as such; but rather as before hath been said to the Heterodox part of the whole, the truth whereof appears also in all the particular Towns of greatest Trade in England». Non dovremmo comunque supporre l'esistenza di un netto spartiacque socio-geografico tra anglicanesimo e dissenso. Né l'anglicanesimo fu soltanto una «gentleman's religion». Vedi HARRIS, Revising the Restoration cit., 20-23.
[27] BETHEL, The Present Interest of England cit., 21-22. Cfr. ibid., 23-24: «There is a kind of Natural unaptness in the Popish Religion to business, whereas, on the contrary, amongst the Reformed, the greater their zeal, the greater is their inclination to Trade and Industry, as holding Idleness unlawful». Slingsby Bethel (1617-1687), Indipendente e repubblicano, fu negli anni cinquanta un esponente di spicco della comunità mercantile londinese.
[28] P. PETT, The Happy Future State of England, London 1688, B2r, D1r, F1r-G2r, 15, 45, 55, 62, 91-95, 125-129, 133-139, 174-177, 206-210, 275, 283-284. Vedi M. GOLDIE, Sir Peter Pett, Sceptical Toryism and the Science of Toleration in the 1680s, in W. J. SHEILS (ed.), Persecution and Toleration, Oxford, Published for the Ecclesiastical History Society by Basil Blackwell, 1984, 247-271.
[29] W. PETTY, Political Arithmetick, Or A Discourse Concerning The Extent and Value of Lands, People, Buildings ... As the same relates to every Country in general, but more particularly to the Territories of His Majesty of Great Britain, and his Neighbours of Holland, Zealand, and France, London, Printed for Robert Clavel at the Peacock, and Hen. Mortlock at the Phoenix in St. Paul's Church-yard, 1690, Preface. Scritto nel 1676, questo saggio apparve nel 1683, in un'edizione anonima. La sua pubblicazione definitiva, nel 1690, fu postuma. Per un profilo biografico di William Petty (1623-87) si vedano W. PETTY, Aritmetica politica, a cura e con introduzione di E. ZAGARI, Napoli, Liguori Editore, 1986, 9-11 e P. ALEXANDER, William Petty, in Dictionary of Seventeenth-Century British Philosophers, Bristol, Thoemmes Press, 2000.
[30] The Compton Census of 1676, ed. A. WHITEMAN, London, Published for the British Academy by Oxford University Press, 1986.
[31] PETT, The Happy Future State of England cit., 91-95, 100-129, 139-154, 193, 265.
[32]«Seeing then that the Establishing of any Religious Perswasion by force, is so contrary to Scripture, Reason and common Sense, it remains then that only the Worldly Interest, and the Support of a Domineering Hierarchy, must be the chief Motives that engag'd the late Persecutors to procure those Penal Laws, which in contempt of the Light of Nature [...] they put so rigorously in Execution». [W. PENN?], The Reasonableness of Toleration and the Unreasonableness of Penal Laws and Tests. Where is Prov'd by Scripture, Reason and Antiquity, that Liberty of Conscience is the Undoubted Right of Every Man and Tends to the Flourishing of Kingdoms and Commonwealths; and that Persecution for Meer Religion is Unwarrantable, Unjust, and Destructive to Humane Society. With examples of both sides, London, Printed for John Harris, 1687, 30.
[33] Vedi M. MULLETT, James II and English Politics cit., 80-82; J. I. ISRAEL, William III and Toleration, in O. P. GRELL, J. I. ISRAEL, N. TYACKE (eds), From Persecution to Toleration. The Glorious Revolution and Religion in England, Oxford, Clarendon Press, 1991, 129-170.
[34] Vedi WOOTTON, Divine Right and Democracy cit., 58-86; M. E. SCRIBANO, Natura umana e società competitiva. Studio su Mandeville, Milano, Feltrinelli Editore, 1980, 61-65.
[35] Ci è possibile conoscerne la consistenza e la composizione sia attraverso il catalogo manoscritto, conservato negli archivi del King's College di Cambridge (Keynes MSS. 217, ‘Catalogue of Anthony Collins' Library in his own hand'), sia attraverso il catalogo pubblicato a Londra da Thomas Ballard nel 1731 in occasione della vendita all'asta della biblioteca (Bibliotheca Antonij Collins, Arm. or, a Complete catalogue of the library of Antony Collins, Esq; deceas'd ... which will begin to be sold ... the 18th day of January, 1730/1 ..., 2 pt.).
[36] Su Collins si vedano almeno J. O'HIGGINS S. J., Anthony Collins. The Man and His Works, L'Aja, M. Nijhoff, 1970; ID., Determinism and Freewill. Anthony Collins' A Philosophical Inquiry Concerning Human Liberty, L'Aja, M. Nijhoff, 1976; D. BERMAN, Anthony Collins: Aspects of his Thought and Writings, in «Hermathena», CXIX, 1975; ID., Deism, Immortality and the Art of Theological Lying, in J. A. LEO LEMAY (ed.), Deism, Masonry and the Enlightenment: Essays Honoring Alfred Owen Aldridge, Newark, University of Delaware Press, 1987, 61-78; U. HORSTMAN, Die Geschichte der Gedankenfreiheit in England: am Beispiel von Anthony Collins, A Discourse of free-thinking, Königstein (Ts.), Forum Academicum in der Verlagsgruppe Athenäum, Hain, Scriptor, Hanstein, 1980; P. TARANTO, Du déisme à l'athéisme: la libre pensée d'Anthony Collins, Paris, Honoré Champion, 2000; IDA CAPPIELLO, Anthony Collins: l'elogio del libero pensare, in «I castelli di Yale: quaderni di filosofia», V, 2001/2002, 65-81; J. DYBIKOWSKI, Anthony Collins' Defense of Free-Thinking, in J. DYBIKOWSKI, M. BENITEZ, G. PAGANINI (eds), Scepticisme, clandestinité et libres pensées, Paris, Honoré Champion, 2002, 299-325.
[37] Oxford, Library of St Edmund Hall, Ms. 12, Anthony Collins to Henry Dodwell the elder, 17 October 1706.
[38] A. COLLINS, Discourse of Free-Thinking, occasion'd by the Rise and Growth of a Sect call'd Free-thinkers, London, 1713, 12: «The Morality of the Holy Scripture is not to be precisely and distinctly understood, without an antecedent knowledg in Ethicks, or the Law of Nature. Who can without a knowledge in that Law understand wherein consist the duties of loving our enemys, of not caring for the morrow, of not having two coats, and all other dutys express'd in so universal a manner?».
[39] Cfr. J. LOCKE, An Essay Concerning Toleration, 1667, in H. R. FOX BOURNE, The Life of John Locke, London, Henry S. King & Co., 1876, 2 voll., I, 187: «To consider therefore the state of England at present, there is but this one question in the whole matter, and that is, whether toleration or imposition be the readiest way to secure the safety and peace, and promote the welfare of this kingdom? [...] As to promoting the welfare of the kingdom, which consists in riches and power, to this most immediately conduces the number and industry of your subjects». Cfr. Lambeth Palace Library, Ms. 930/229, John Toland to Thomas Tenison, 2 May 1707: «Unchristian Persecutions, and inhuman Severities ... [have been] procur'd against the Dissenters, to the unspeakable Discouragement of Learning; to the Decay of Trade, Depopulation of the Kingdom, Disturbance of the Government, and (what's of more consequence than all the rest) to the manifest hazard of the Protestant Religion».
[40] Cfr. J. R. JONES, Introduction: Main Trends in Restoration England, in J. R. JONES (ed.), The Restored Monarchy 1660-1688, London and Basingstoke, The Macmillan Press Ltd, 1979, 7-8: «The gradual, grudging and partial acceptance of religious toleration (finally put into statutory form in 1689) is another example of the demotion of religion from its previously dominant position. [...] Although for us intellectual arguments for toleration seem to be indisputably superior, its ultimate establishment was due primarily to political calculation and to a spread of religious indifferentism. [...] James also officially commenced toleration on economic grounds, emphasising the commercial advantages that would result from the ending of all attempts to enforce religious uniformity. This was an argument that had previously been associated with supporters of the Country opposition who admired the Dutch Republic, and argued that its toleration had been a major contributory cause of its unique prosperity and wealth».
[41] Vedi M. E. SCRIBANO, Morale e religione tra Seicento e Settecento, Torino, Loescher Editore, 1979, 16-20, 223-227.